Kamar Iwan Pirous

Buku kontroversial Ilusi Negara Islam yang ditulis oleh tim LibForAll Foundation berdasarkan studi dokumen dan wawancara mendalam isinya adalah kekhawatiran akan Wahabisme Global, suatu pandangan garis keras dalam memahami ajaran Islam berdasarkan penerjemahan literer Al-Qur’an. Wahabisme berupa “purifikasi ekstrem” yang tadinya minoritas, kemudian menjadi tafsiran nasional di Kerajaan Saudi Arabia semenjak 1920-an (400 ribu muslim dibunuh, dieksekusi publik, diamputasi, termasuk wanita dan anak-anak hal. 76).

Di Nusantara, infiltrasi garis keras paling awal mulai dari Gerakan Padri di Sumatera Barat awal abad-19. Mereka militan dan sampai membunuh keluarga bangsawan yang sebenarnya telah memeluk Islam dari abad ke-16 dengan alasan mereka kafir (hal. 76, 96). Yang menarik buat saya, peristiwa terjadinya kekerasan politik Wahabi awal di Saudi Arabia dan di Minangkabau kira2 waktunya barengan awal abad ke-19. Waduh Globalisasi dan radikalisme-terorisme adalah kenyataan pra-modern industrial juga.

Masih menarik, sampai tahun 1920-an penetrasi Wahabisme (terkecuali kasus Padri) masih kecil sehingga pendiri Muhammadiyah dan NU pun tidak membawa ajaran garis keras itu ke Nusantara. KH Ahmad Dahlan dan KH Hasjim Asy’arie tidak membangun organisasi keagamaan utama di Nusantara ini dengan tafsiran yang kaku (hal 76). Tapi tafsiran kaku itulah yang secara sistematis berkembang di Indonesia dan menjadi besar dengan tampil secara terbuka lewat agenda organisasi sospol Islam yang jamak di tanah air: FPI, FUI, Laskar Jihad, JI, Majelis Mujahiddin Indonesia, PKS, dan lain-lain termsuk organisasi trans-nasional: Hizbut Tahrir, Ikhwanul Muslimin dan Wahabi sendiri (hal 97).

Sebagai paparan sejarah singkat ini buku lumayan serius. Para Politikaners sudah membangun opini yang jika disederhanakan menjadi kubu yang menolak buku (mengaggap ini buku cari masalah), kubu yang mengapresiasi dengan optimis (ini buku menawarkan cakrawala baru), kubu yang terlalu kritis bin pesismis (buku ini bagus, tapi tidak bisa dibedakan dengan promosi diri Gus Dur dengan perlawanan lebay-nya yang sangat paranoid-subjektif, seakan Wahabi itu pengikut setan).

Literalisme dan Kontekstualisme dalam dunia penafsiran memang rawan konflik. Di Politikana artinya adalah mari berdiskusi dengan baik walau bisa jadi alot. Saya tergugah dengan catatan kaki di halaman 64, tentang sebuah joke yang terinspirasi hadis nabi yang mengharuskan umat Islam hati-hati dalam menuduh kafir saudaranya sendiri. Kata Joke tersebut, kalau kamu tetap sabar setelah 41 orang menuduhmu kafir, maka kamu Wali Tuhan.

Dikutip dari Ilusi Negara Islam catatan kaki no. 9, hal. 64

(9) Sebagai ilustrasi, kâfir menurut Ibn ‘Abdul Wahab sangat jauh berbeda dari kâfir menurut Ibn ‘Arabi. Bagi yang pertama, kâfir adalah lawan dari muknim (sic!) dan kemudian halal darahnya untuk ditumpahkan. Sedangkan bagi yang kedua, kâfir adalah suatu kondisi tertutup atau menolak kebenaran sejati, atau bahkan sumber kebenaran sejati. Bisa jadi, penolakan ini disebabkan sifat takabbur atau terbatasnya pengetahuan. Karena itu, mereka tidak boleh dimusuhi, apalagi diputuskan halal darahnya. Masih menurut yang kedua, kâfir juga bermakna tertutup dari apapun selain Allah Swt,.. Maka kâfir dalam makna ini adalah salah satu tingkat tertinggi wali Allah Swt. Konon, dalam tradisi tasawuf dikenal joke bahwa siapapun yang sudah dikafirkan oleh 41 orang, dan dia tetap bersabar, tidak melakukan perlawanan, apalagi mengkafirkan, maka sebenarnya dia adalah Wali Allah Swt.

Kalau ini serius sekali, kenapa pengarang menyebutnya Joke???

Saya teringat pada karya Mikhail Bakhtin seorang pemikir dan kritikus sastra Rusia yang dipaksa masuk camp konsentrasi oleh Stalin karena kemerdekaan berpikirnya sebagai seorang Marxist. Stalin adalah Marxist garis keras dan kejam, sementara Bakhtin mengangkat sisi humanitas dari Marxisme. Dalam bukunya Dialogic Immagination Bakhtin menganggap bahwa rakyat yang tertindas penguasa akan bereaksi dengan kodrat lemahnya yang sekaligus sangat powerful yaitu parody. Tidak ada penguasa besarpun yang bisa tahan terhadap parodi, satir, cemoohan.. sebab versi resminya (versi non-parodi, versi formal) sudah mengakar di otak dan dihafal banyak orang.. Maka pemirsa yang sudah kadung hafal, benar-benar sangat rentan dan sensitif terhadap “penyimpangan-penyimpangan” sedikit saja dari pakem. Maka itu, tanpa perlu cara kasar, sebuah kontradiksi cerdas sudah sangat membuat orang paham, dan tertawa terbahak-bahak…sekaligus masuk kedalam pemahaman internal-nya dengan sukarela. That’s the power of parody. Di Rusia, pemikiran Bakhtin ini memang telah menjadi budaya nasional dan ciri khas bangsa, sehingga kita mengenal buku legendaris popular: Mati Ketawa Cara Rusia.

Penutup. Maka itu, joke, tertawa, sindiran, dugaan, kritikan, dagelan… adalah sarana baik dalam proses pembelajaran. Sebab menawarkan dua pilihan untuk sampai ke satu muara: Mau mendarat di lantai keras (marah2), atau di kasur empuk silahkan saja: tapi otakmu jadi mikir. Setelah 41 kali dikafirkan, tokh hanya Tuhan yang punya hak mengadili jiwa kita apakah di surga atau neraka.

Semoga bermanfaat.

Tahun ’90-an. Saya pernah membeli barang2 kelontong di toko yang dikelola Darul Arqam Depok dulu banget. Dilayani perempuan bertutup lengkap kain hitam kecuali di bagian mata aja. Uang pas tidak ada, maka pembayaran dengan uang besar. Sewaktu saya hendak mengambil kembalian receh dari tangan penjual, tiba-tiba dia kaget terus uangnya dilempar sehingga bersebaran lah di lantai. Suaranya: “Grompyang kleneng ting ting..!!!” Matanya,cuma matanya yang saya bisa lihat, sepertinya marah.

Kemudian senyap.
Jantung rasanya berhenti. Campuran antara kaget, marah, malu.

Saat itu saya merasa seperti orang difitnah lepra dengan jari putus-putus kehitaman menjijikan. Terus-terang saya tersinggung.

Tapi mungkin saja dia lebih tersinggung: Ini laki-laki kurang ajar, tidak tahu agama, pendosa tak bermoral dll.

Oke..

Bayangkan peristiwa remeh-temeh begini terjadi dalam konteks negara Eropa liberal (atau satu pojok imajiner di negeri sendiri dimana bhinneka tunggal ika masih dipercaya). Kawasan-kawasan dimana etika keramahtamahan tidak mengenal partisi kelamin, dimana toko-toko dimaknai sebagai ruang publik terbuka, dan bersalaman lain jenis adalah perwujudan persahabatan, dimana social proximity sangat dekat.

Maka tentunya tidak mudah untuk menerima cadar, veil, burkha, jilbab serta pelarangan bersentuhan sebagai satu ITIKAD baik yang menawarkan persahabatan. Dialog multikultural, saling curhat, saling ketemu, mengobrol dan membicarakan perbedaan atas nama ruang publik memang saya akui sangat sekuler, tapi setidaknya dia menawarkan pemahaman atas hak berbudaya dan beragama di ruang publik tanpa rasa takut. Tiap ekspresi budaya dan agama terlindung dan wajib dihormati dalam kehidupan kewargaan dan kewarganegaraan.

Konon kabarnya tiap agama mengajarkan kasih, tapi kita sibuk membuat ruang pengadilan sendiri, membeda-bedakan orang, bermain Tuhan dan merasa bangga dengan kesalehan-kesalehan sebagai investasi “rumah” masa depan.

Yvonne Ridley adalah contoh bahwa dialog inter-kultural, lintas agama bukan omong-kosong. Tapi buat saya renungan atas pengalaman diculik, disiksa dll..kok terasa sangat dangkal ya… semacam “Tuh kan, jilbab emang oke..!” “Eh, niqab bisa buat anti asap rokok lho..”,”Scottish aja pake rok (kilt), masa jilbab aneh”, “Bule pake Jilbab, lho. Padahal yang saya ingin dengar adalah sisi spiritualitas, refleksi diri, sesuatu yang mengarah pada totalitas. Bosan dengan komparasi partikular mana yg Islam, lebih Islam, kurang Islam, rada-rada Islam dlsb. Pendekknya: bosan ekonomisasi agama ketika semuanya dihitung-hitung.